分析马克思主义_

2018-10-11 19:22作者:admin来源:未知>次阅读

标题:分析马克思主义 分析马克思主义是20世纪80年代在讲英语的哲学家和社会科学家中突出的马克思主义理论的一种方法。它主要与9月份的学术小组有关,因为9月召开的两年一次的会议讨论了共同的兴趣。自称为“无庸置疑的马克思主义”[1],用戴维米勒的话来说,该团体的特点是“对意识形态迷雾笼罩的问题进行清晰而严谨的思考”。[2]最着名的成员的小组分别是乔恩科恩,约翰罗默,乔恩埃尔斯特,亚当Przeworski,埃里克奥林赖特,希勒尔斯坦纳和菲利普面包车Parijs。 这所学校的成员试图运用分析哲学的技巧以及理性选择理论等现代社会科学的手段来阐明卡尔马克思及其接班人的理论。这所学校最着名的成员是牛津大学哲学家G.A.科恩的卡尔马克思的“历史理论:防御”(1978)帮助启动了这所学校。[1]在这本书中,科恩试图运用逻辑和语言学分析工具来阐明和辩护马克思的唯物主义观念的历史。[1]其他着名的分析马克思主义者包括经济学家约翰罗默,社会科学家乔恩埃尔斯特和社会学家埃里克奥林赖特。他们都试图建立在科恩的工作基础上,通过引入现代社会科学方法,如理性选择理论来补充科恩在解释马克思主义理论时使用分析哲学技术。 科恩本人以后会直接参与罗尔斯的政治哲学,试图推进一种社会主义的正义理论,这种理论与传统的马克思主义和政治哲学家所提出的理论形成对比,比如左派自由主义的约翰·罗尔斯(John Rawls)自由主义者罗伯特诺齐克。他特别指出了马克思的“根据他的能力各自按照他的需要分配”的格言。 分析马克思主义被认为源自G.A.科恩的卡尔马克思的“历史理论:防御”(1978)[2]。科恩的这本书从一开始就是为了捍卫历史唯物主义[3]。科恩通过仔细阅读马克思的经典文本,竭力重建历史唯物主义,目的是提供逻辑上最连贯和最简洁的说法。对科恩来说,马克思的历史唯物主义是一种技术上的确定性理论,其中生产的经济关系在物质生产力的作用下被解释,其中政治和法律制度(“上层建筑”)在功能上由生产关系(“基础”)从一种生产方式向另一种生产方式的转变是由生产力发展的趋势驱动的,科恩通过参考人类物种的理性特征来解释这种趋势:有机会采用更高效的技术,从而减轻劳动负担,因此人类往往会接受它,因此,人类历史可以理解为一系列增加人类生产力的理性步骤。 在科恩研究卡尔·马克思的历史理论的同时,美国经济学家约翰·罗默正在使用新古典经济学来试图捍卫马克思主义的剥削和阶级观念,在他的“一般剥削和阶级理论”(1982年)中, ),罗默采用了理性选择和博弈论,以证明在劳动力市场发展过程中剥削和阶级关系可能如何产生,罗默将继续否认劳动价值论是解释剥削和阶级所必需的观点。价值原则上可以用任何一类商品投入来解释,如石油,小麦等,而不是用体现的劳动力完全解释,罗梅尔得出的结论是剥削和阶级是由此产生的不是生产领域,而是市场交换领域,重要的是,作为一个纯粹的技术类别,剥削并不总是意味着道德上的错误(见下文)。 到八十年代中期,“分析马克思主义”被认为是一种“范式”[4]。 9月小组已经开会几年了,并且其成员发表了一系列文本。其中有几个出现在剑桥大学出版社的“马克思主义和社会理论研究”系列的着作中,其中包括乔恩埃尔斯特的“马克思的制造意识”(1985)和亚当普列沃斯基的“资本主义与社会民主”(1985)。但这两位作者在方法论上颇有争议,罗默因为他们运用了理性行为模型,但并非所有的分析马克思主义者都是理性选择的马克思主义者[5]。 埃尔斯特的叙述是对马克思文本的详尽考察,旨在确定使用理性选择理论和方法论个人主义的工具可以从马克思主义中拯救出什么(埃尔斯特捍卫为适合社会科学的唯一解释形式) 。他的结论是,与柯恩相反,没有一种一般的历史理论可以挽救生产力的发展。和罗默一样,他也拒绝了劳动价值论,并且进一步驳斥了几乎所有的马克思经济学。 “辩证”的方法被拒绝为黑格尔蒙昧主义的一种形式。意识形态和革命理论在一定程度上继续有用,但只有一次它们被清除了整体主义和功能主义的倾向,并建立在个人主义方法论和因果或有意解释的基础上。 普热沃斯基的着作采用了理性选择和博弈论,以证明二十世纪社会主义者采取的革命战略很可能会失败,因为通过实现对劳动者进行资本主义改革的努力符合工人的理性利益工会认可,改善工资和生活条件,而不是采用革命的冒险策略。[引证需要] Przeworski的书显然受到了经济学家对政治行为的解释的影响,如Anthony Downs(1957年的民主经济理论) )和Mancur Olson(集体行动的逻辑,1965)。[引文需要] 分析(和理性选择)马克思主义者持有各种左派政治上的同情心,从共产主义到改良主义的社会民主。到80年代,他们中的大多数人开始认为马克思主义是一个能够用资本主义的经济动态和无产阶级的阶级利益来解释革命的理论,已经受到严重损害。他们基本上同意资本主义的转变是一个道德项目。在20世纪80年代,英语国家在学术界发生了一场关于马克思主义是否能够容纳正义理论的辩论。这一辩论与约翰罗尔斯的“正义论”(1971年)出版后规范政治哲学的复兴显然有关,一些评论者仍然怀疑马克思主义正义理论的观点,认为马克思认为“正义”是只不过是资产阶级的意识形态建筑,旨在通过参照工资合同中的互惠来证明剥削的合理性[6]。 然而,分析马克思主义者在很大程度上拒绝了这一观点。由G.A.科恩(受过训练的道德哲学家)领导,他们认为马克思主义的正义理论必须关注平均主义。对于科恩来说,这意味着与道德和政治哲学的交往,以展现市场交换的不公正,以及建立适当的平等主义标准。这一观点在科恩的着作“自主,自由和平等”(1995)以及如果你是一个平等主义者“你如此富有?”(2000b)时是如此。 科恩离开了以前的马克思主义者,认为资本主义是一种以不公正剥削为特征的制度,不是因为工人的劳动被雇主“偷走”,而是因为它是一种“自治”被侵害并导致利益分配的制度这是不公平的负担。在传统的马克思主义的论述中,剥削和不公正是因为非工作者适合工人的劳动所产生的价值。在社会主义社会中,这是可以克服的,因为没有阶级拥有生产资料,并且能够适应劳动者所创造的价值。科恩认为,支撑这一观点的假设是,工人拥有“自我所有权”,因此应该“拥有”他们的劳动产生的东西。因为工人的工资低于他或她通过工作创造的价值,所以资本家被称为从工人的劳动中提取剩余价值,从而窃取部分工人生产的东西,工人和工人的权力。 科恩认为,自我所有权的概念有利于罗尔斯的差异原则,因为它确保了“每个人对他的存在和权力的权利”[7] - 也就是说,它被永远视为一种终结,而不是一种手段 - 但也强调其中心性为马克思主义正义论和罗伯特诺齐克的右派自由主义之间的共同点提供了一个共同点。然而,正如科恩批评罗尔斯将人的个人权力视为没有任何个人能够宣称沙漠的另一种外部资源一样,他也指责诺齐克超越自我所有权的概念,转向他自己的右翼“论点”在科恩看来,诺齐克的错误在于赋予人们合理的外部资源获得权,这种资源具有属于人们对自己所有权的相同的道德品质,换句话说,独占主义允许不平等由于人才差异和外部资源的差异而产生,但它的确如此,因为它假定世界正在“为抢占而奋斗”[8],它可以公正地作为私有财产被恰当地占用,而且几乎没有任何限制。 分析马克思主义受到了马克思主义和非马克思主义的许多不同方面的批评。 一些评论家认为,分析马克思主义是从错误的方法论和认识论的前提出发的。虽然分析马克思主义者将“辩证性导向”的马克思主义视为“胡说”,但是其他人认为,如果“非辩证地”理解马克思主义哲学的独特性,那么这种独特性就会丧失。马克思主义哲学的关键特征是它不是对世界思想的反思,而是一种原始的唯物主义,而是对与人类实践有关的世界的干预。根据这一观点,分析马克思主义错误地将智力活动描述为与其社会和政治结构构成的斗争孤立地发生,并且同时对这种结合做出很少的干预。对于辩证的马克思主义者来说,分析马克思主义对马克思主义进行了彻底的剔除,把它从一个系统的革命变革学说转变为一系列基于其逻辑一致性和经验效度的离散论断。 分析马克思主义的非马克思主义批评家也提出了方法论上的反对意见,针对埃尔斯特和马克思主义者的理性选择,卡弗[9]认为方法论个人主义并非社会科学唯一有效解释的形式,基金会仍然是一个令人信服和富有成果的探究模式,而理性选择和博弈论远远不能被普遍接受为建模社会制度和流程的合理或有用的方式。 科恩捍卫对历史唯物主义的技术决定论的解释反过来也受到了广泛的批评,即使是分析马克思主义者也是如此。怀特和安德鲁莱文一起争辩说,在把生产力放在首位(发展论点)时,科恩忽视了阶级角色在生产方式转变中所起的作用对于作者而言,阶级关系的形式(生产关系)在生产力的使用方式和发展程度方面占主导地位。他们声称,一旦生产力能够维持一套不同的生产关系,生产关系就成为“羁绊”[10]。同样,康奈尔的政治哲学家理查德·W·米勒同时也同意科恩的观点对马克思主义的分析方法,拒绝了科恩对历史唯物主义的技术解释,他用他称之为“生产方式”这种解释更加强调阶级斗争在从一种生产方式向另一种生产方式过渡中的作用。[11]希腊哲学家尼古拉斯·维塞利斯概括了米勒的批判,指出科恩对物质和社会的区分社会的特性不能像科恩的唯物主义所要求的那样急剧地画出来[12]。 其他非马克思主义批评者认为,科恩根据马克思主义传统低估了法律和政治上层建筑在塑造经济基础特征方面所起的作用[13]。最后,科恩的人类学被认为是可疑的:人类是否采用新的,更有生产力的技术不是非历史合理性的功能,而是取决于这些技术形式与先前存在的信念和社会实践相容的程度。 [14]科恩在他的“历史,劳动和自由”(1988)中承认并接受了这些批评中的一些,但不是全部。 罗默认为生产方式变化的原因是由于不公平而不是低效,这也是批评的源泉,其中一个批评是他的论点依赖于生产的合法所有权,而这种所有权只存在于后来的形式中而不是社会的生产关系[3]。 许多马克思主义者[黄鼠狼话]会争辩说,马克思主义不能被理解为分析马克思主义者所意图的正义理论。正义问题不能与权力问题或任何具体问题的阶级力量平衡分开来看待。非马克思主义者可能会在批判罗尔斯传统中的自由主义正义理论时采用类似的批评。他们认为,这些理论未能解决当代世界中权力关系配置的问题,并且这样做似乎只不过是逻辑练习。从这个观点来看,“正义”就是理论假设所产生的任何东西。它与世界上实际的权力和资源分配无关。

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